天国年代

“死亡”对于人来说是属于“必然性”还是“偶然性”？相信很多人都会果断地说：是必然性！是吗？为什么？“因为人生自古谁无死呀！” 、“你有见过不死的人吗？”在回答这个问题之前，我们需要了解一下“必然”与“偶然”是如何区分出来的。 “偶然”、“必然”与“可能”的问题是真势模态逻辑所关注与演算的课题。简要地说，凡是“先天自明”的事理，如数理和逻辑，能够用演绎法推算的，我们都称之为“必然”、具有“必然性”，如1+1=2或者甲大于乙，乙大于丙，则甲大于丙；而凡是后天经验世界用综合的归纳法得出结论的内容，我们则称之为“偶然”、具有“偶然性”，如“今天某地下雨”、“地球自转”。 事物不管是通过“必然性”还是“偶然性”，只要能得出它背后的真相（真理），那么它就一定具有时空永恒不变的普遍性，又称普遍真理性，英文是universality, 也即是不变的宇宙性。也就是说，真理可分“必然性真理”和“偶然性真理”，他们都具有不变的普遍性。 在人类文明史上，偶然性真理的发现和确定是很迟的事，它可溯源至德国的莱布尼茨，但直到英国的经验主义才得到强调（注意：经验主义与经验experience没有关系，不可望文生义），自那以后，人类的文明和对世界的认识才突飞猛进，以至于连伟大的科学家霍金都承认“是的，上帝在掷骰子”的或然率存在。 了解了“偶然”与“必然”这两个概念的产生背景，现在我们把目光转向对“死亡”现象的解析，“死亡”是我们从后天观测得出的经验性结论，显然是个后天综合命题，因此，它仍然是个“偶然性”命题。之所以人们会得出错误的结论，是因为中文圈的思维受中共唯物辩证法的误导所致。 辩证法是一种怎么说都“对”的伪形而上学。笔者在《启蒙年代》里有多篇文章批判，这里不再赘言。言归正传，“死亡”之所以被论证成为具有“必然性”是由于它把“普遍性”错误地理解成“必然性”；其次，是它错误地被从一个逻辑命题转移成为一个形而上学的命题，逻辑命题不要求解答终极命题（最初或最末），而终极命题正是形而上学所孜孜追求的。 当我们说“死亡”，讲的是当下经验世界的事件，是具有时间作为论证要素的命题，而不是抽离时间（或给以无限时间）寻求最后（或最初）的终极因素。 一个人会在什么时候死亡？可能是未出世就胎死腹中，也可能少年夭亡，也可能百岁仙逝，至于“千岁爷”，圣经里也有好几个。他/她（下统称他）会怎么死？可能因疾病死，可能是意外死...