“死亡”的发生不是必然，而是偶然！

“死亡”对于人来说是属于“必然性”还是“偶然性”？相信很多人都会果断地说：是必然性！是吗？为什么？“因为人生自古谁无死呀！” 、“你有见过不死的人吗？”在回答这个问题之前，我们需要了解一下“必然”与“偶然”是如何区分出来的。

“偶然”、“必然”与“可能”的问题是真势模态逻辑所关注与演算的课题。简要地说，凡是“先天自明”的事理，如数理和逻辑，能够用演绎法推算的，我们都称之为“必然”、具有“必然性”，如1+1=2或者甲大于乙，乙大于丙，则甲大于丙；而凡是后天经验世界用综合的归纳法得出结论的内容，我们则称之为“偶然”、具有“偶然性”，如“今天某地下雨”、“地球自转”。

事物不管是通过“必然性”还是“偶然性”，只要能得出它背后的真相（真理），那么它就一定具有时空永恒不变的普遍性，又称普遍真理性，英文是universality, 也即是不变的宇宙性。也就是说，真理可分“必然性真理”和“偶然性真理”，他们都具有不变的普遍性。

在人类文明史上，偶然性真理的发现和确定是很迟的事，它可溯源至德国的莱布尼茨，但直到英国的经验主义才得到强调（注意：经验主义与经验experience没有关系，不可望文生义），自那以后，人类的文明和对世界的认识才突飞猛进，以至于连伟大的科学家霍金都承认“是的，上帝在掷骰子”的或然率存在。

了解了“偶然”与“必然”这两个概念的产生背景，现在我们把目光转向对“死亡”现象的解析，“死亡”是我们从后天观测得出的经验性结论，显然是个后天综合命题，因此，它仍然是个“偶然性”命题。之所以人们会得出错误的结论，是因为中文圈的思维受中共唯物辩证法的误导所致。

辩证法是一种怎么说都“对”的伪形而上学。笔者在《启蒙年代》里有多篇文章批判，这里不再赘言。言归正传，“死亡”之所以被论证成为具有“必然性”是由于它把“普遍性”错误地理解成“必然性”；其次，是它错误地被从一个逻辑命题转移成为一个形而上学的命题，逻辑命题不要求解答终极命题（最初或最末），而终极命题正是形而上学所孜孜追求的。

当我们说“死亡”，讲的是当下经验世界的事件，是具有时间作为论证要素的命题，而不是抽离时间（或给以无限时间）寻求最后（或最初）的终极因素。

一个人会在什么时候死亡？可能是未出世就胎死腹中，也可能少年夭亡，也可能百岁仙逝，至于“千岁爷”，圣经里也有好几个。他/她（下统称他）会怎么死？可能因疾病死，可能是意外死，也可能是器官衰竭而死（所谓的“寿终”）。

不管他是什么时候死，什么原因死。他的死都具有偶然性。一个意外，一条血管堵塞，一个病毒入侵，或是各种天灾人祸，都是后天的偶然性造成，而不是先天的必然性。

如果人的死亡具有必然性，那么他就会定点定时无疾而终。可惜，这样的事不是经验事实。你或许会问：每个人到最后不是都得死吗？这不就是必然性吗？问得好，不过，你说的“到最后”是什么时候？70岁？100岁？500岁？1000岁？

“到最后”指的是“在时间无限的条件下”，而这正是形而上学的命题。如果一切以“到最后”来推论，那么，“死亡”及其引申义的“消失”就会导致下列的结论：到最后，死亡是必然；涅磐也是必然（无限轮回的可能最后）；张三的车子会坏是必然；李四的房子倒塌也是必然；一个街口会出车祸更是必然；朝代更迭也是必然------。总之，世间的一切事物都成为了“必然”。

也就是说，只要有可能性（没有矛盾），“到最后”就会因消失（死亡）而变成必然性。这个说法的荒谬就在于它看似正确，但却把“偶然性”和“必然性”的意义给磨灭掉了，它变成了逻辑哲学上的“无意义”，是一种“无所述说”的描述。

为什么我们认为这个说法是“无所述说”，因为用这个方式作论证，它会给出一个无意义但看似“正确”的答案，这正是形而上学的弊端。比如有人论证共产党解体的必然性，其论据就是“天下没有永远的皇朝”，。但是我们不禁要问：这样的说法有意义吗？罗马帝国历经千年，唐朝有三百年，秦朝只有几十年，“总有一天”是哪一天？如果共产党会灭亡是必然性，那还需要启蒙、革命和国际社会的制裁吗？所谓“必然”就是你做或不做什么它都会发生。而事实显然不是这样。

还有两个说法，就是认为“凡自然的就是必然的”和“凡背后具有意志的就是必然的”，这两个命题的错误是只答对了一半。如前所述，自然包含了两个层面：一个是看不见、摸不着，但可演算的先天自明之理；一个是后天可感知的综合之理。

第一个说法的错误也是早期宗教家在认识上的错误，即认为一切都是自然注定，人除了认命，毫无自主性。这个说法的最大问题是与基督教的自由意志说相悖，否定了人活在世上的意义和责任。因为人的每一个脚步若纯然是命定的，那么人就不必为自己后天所犯下的各种罪辜负责，可以完全将自身的各种过失推诿给神明了。

第二个说法的错误是：没认识到意志并不会导致必然，偶然性真理也具有唯一不变的真理性。

死亡既然不是必然性，而是偶然性，那么，从逻辑上说，不管是基督教意义上的“永生”（eternal life）还是民间传说中的“长生不老”(immortal)，就具有理论上的可能性，尽管人类目前对它仍在技术上存有许多难题，但是从命题的确立来说，却是完全没问题的。也就是说，“永生”是一种可能，而不是荒诞的无稽之谈，讨论“永生”就像讨论造一部永远可以行走的车子一样实际。

当然，本文这里所讨论的“永生”纯粹是逻辑哲学意义上的命题，不同于宗教的属灵命题。基督教里的“永生”包含了人与神的关系之必要条件（不是必然性），也就是说，信神才有“永生”，反之则无。也许我们可以解释说与神有关系（属神的生命）的人可以获得神秘力量，避开生命中各种造成死亡的偶然性。

我们一定要清楚认识到，是必然的就不可能偶然（零概率），是偶然的就不会是必然。中文里有一句话：死于非命。说的正是死亡是偶然性的道理。