内在真理是如何验证的?




“什么是真理?”的问题一直让人迷惑,宗教家和科学家都说自己讲的是真理,到底谁对谁错?答案是:都对。20世纪的逻辑哲学学派厘清了这里面的关系,认为真理分外在(Extensional Truth)与内在(Intentional Truth) ,两者中间有一条不可逾越的鸿沟,互不印证,也就是说,你不能用外在真理的方法来论证内在真理,反之亦然。这说法彻底解开了人类几千年来的谜思和对此的争执。

什么是真理?
先解释一下什么是“真理”。真理就是在任何时空下都不变的事实,因此也一定是“宇宙真理”。真理就是“真相”,两者全等,英文叫做Truth ,也就是“事实”。它可以是事实的真相,也可以是理论的真相(两者其实是二而一的,理论只是事实的概念化)。真相的一个特点是:唯一(就是“不变”)。也就是我们常说的“真理只有一个”。举个浅显的例子。比如你现在向外面拍张照,这出来的真相内容就是“一”,不会有其它。如果你下一秒再拍一张,那么这是下一秒的“一”,已经与上一秒在时间和空间(地球自转角度)上的“一”有所不同了。而这些照片,其内容是恒久不变的,这也就是“一”与“不变”的道理。英文里由“just"(刚刚)衍生出的一连串相干词汇,如justice(正义)、justified (有道理的)、justify(证明)、justification(证明、道理),其理皆出于此。这也就是所谓的“瞬间即永恒”(真理)的由来。

上述“一与不变”的例子,不只是对“经验真理”(又称“事实真理”)有效;对于“逻辑真理”(又称“理论真理”),也一样,只不过逻辑真理是先验自明的,自古而然,比如几何三角这些数学理论(包括逻辑学),不只在地球上有效,在整个宇宙所有星球上也都有效,这就是理论的唯一与不变。

外在真理与内在真理
不管是外在真理还是内在真理, 其“唯一”与“不变”的性质是一样的,这就是确定一事是真理的前提。先说外在真理。外在真理又称外延真理,指的是认知真理,可以通过客观的方法和量化的方式测出,是大小学府里在传授的各种已确证有普遍性的知识,如物理、化学、心理学、社会学等。*必须注意的是,不是所有在学府里传授的知识都具有普遍性,在专制极权的地方,由于政治野心,独断取代了科学民主论证,会出现强迫教导许多没有普遍性的知识,如中国高校里“西方经济学”之类的学科(这个错误是经济理论本身就是具有普遍性的,不管在哪里都适用,这么说就破坏了“不变的一”,而出现了“多”,就像说“中国物理学”一样荒谬)。

外在真理的获取靠的是两种方法:演绎法和归纳法(Deduction & Induction)。演绎法论证分析先天性的真理,如数学、代数等相关学问和逻辑学,简称数理逻辑。所谓先天性,也叫“先验”(a priori),指的是这道理在人类的存在之前或之后,它都会一直永恒性的存在。这套方法所依赖的哲学,叫做“唯理论”,也称“理性主义”(Rationalism)。归纳法论证综合后天性的真理,数理逻辑之外的所有学问都是。所谓后天性,也叫“后验”(posterior),指的是人类靠感官知觉来获得的真理,如“乌鸦是黑的”、“今天会下雨”这样的命题,我们无法从演绎法获得,只能靠眼睛来判断,并用证实或证伪法获得。这套方法所依赖的哲学,叫做“经验论”,也称“经验主义(Empiricism))。归纳法的具体演算,是近现代才出现的,经典作是“穆勒五法”。总的来说,外在真理的验证与确证(verification & confirmation)是在一定条件下可在不同时空不断重复获得的,不会有例外,若出现例外就排除该事是真理。

内在真理就与外在真理完全不一样。所谓内在真理,指的是非认知真理,是个人通过各种非理性的修行修炼、深强度反省之后得出来的对另一个时空物理世界的认识。具体体现在宗教、艺术文学和道德实践领域里,基本上带有一层超现实的神秘色彩。这是因为人类认识到有一个超越人类理智和感官能力所能理解的世界之后所出现的对另一不可知世界的探测。这时候,真理的普遍性出现在个体化的体验上而不是集体,是个人内在的特殊性世界而不是外在,既不是先验也不是后验,我们称之为“超验”(transcendental)。比如李白的不朽名句“黄河之水天上来”、“白发三千丈”,常人无法理解,科学家也无法分析,但这正是李白个人在精神世界超乎寻常的体验和他理解世界的独特之处。这种现象,在各种艺术领域里层出不穷,这些人也被人目为是“天才”,是非常人。艺术的出现也为我们开启了一扇窥探另一个神秘世界的想象之窗。由于艺术家的想象力,造就了我们今天纷繁多姿的文明,包括物资与精神的文明。

真理体现在宗教世界上,也是如此。个人通过内在的修行开启了他对神秘宇宙的特殊认识。通过特殊,我们因此认识到普遍性真理。佛教把这些修行叫做“法门”,基督教则叫做“天启”。为了便于不懂哲学的读者理解,笔者要在这里简单地用例子解释一下什么是普遍与特殊的关系与意义。比如说“教堂”,指的是所有的教堂,具有普遍性;但如果说“基督教怀恩堂”,指的是芝加哥特定的某个教堂,这就是特殊性。假设某人从不知什么是教堂,但是有天他参与了怀恩堂的活动,那么他就大致上可以理解“ 教堂”究竟是什么东西,这就是从特殊性可以推论出普遍性的道理。

回到内在真理的课题上。我们可以发现与外在真理以主体通过认知方式来理解对象客体世界的不同,内在真理是通过主体个人的修行经验来认识客体真理的,其前提是主体来自客体如“上帝造人”(基督教)、“天人合一”(儒教)、“三(道)生万物(道教)”等说法,也是古希腊毕达哥拉斯学派“小宇宙”(主体)源自“大宇宙”(客体)的说法。因此对主体自身在精神上的反省探索可以了解客体的真相结构。这也是一个从特殊到普遍的认识真理过程。

上面的这个说法也在最新的科学研究中得到证实。天文学的成像技术和医疗成像术在数据蒐集和分析上大同小异,两个领域的研究人员惊异地发现两者及其相似,就连遇到的困难都一样。由此他们成立了一个叫做“从细胞到星系”(cells to galaxies) 的项目研究,希望找到两者间的桥梁,使得从“小宇宙”的研究中能解开“大宇宙”之谜,反之亦然。

内在真理的验证:《奇迹》式的个人确证
内在真理因为强调的是个人的内在经验层面,因此对其他人来说,这些真理显得很不相干,与外在真理可以通过不断的验证和确证不同,内在真理在许多时候看起来充满了荒谬性,而且都是孤例,无法重复验证,因此在不信宗教的人来说,简直就是迷信,比如笔者就曾在讲坛上亲眼看见墙壁雨漏绘成耶稣流泪的异象,因为是个人经验,无法取信于人,但是对笔者来说,这是千真万确、实实在在的事。可见宗教的荒谬性(其实是超越性)正是宗教的特性。斯图尔特对于这点说了一句经验论者无法接受的名言:惟其荒谬,所以相信。

不过,内在真理也并不完全是不可验证的,只不过它的验证方法也是个人化的 。这里举一个较多人知道的电影内容来说明:成龙主演的电影《奇迹》。成龙在电影中饰演一个无意中当上黑社会的老大哥,而他能成为黑老大是因他在偶然机会中发善心买了卖花女(归亚蕾饰)的一株玫瑰花,导致命运起了大转变,在经过多次买玫瑰花的特殊经验后,玫瑰花成了成龙的救命稻草,买花成了他行动前不可或缺的要求。故事的最后情节是成龙发动一切力量完成了归亚蕾一个自卑且虚荣的愿望。影片认为这戏由始至终其实都是神的力量,所以取名《奇迹》。

在这里我们要探讨的是成龙偏执的宗教行为:买花。很显然,成龙相信买花跟他的好运有关,因此他无法抗拒买花,而经验上一次又一次的验证,又确证了买花的神奇功效,这一切更加深了他对花的依赖。从外人看来,成龙的行为很可笑,充满迷信色彩,如果他们模仿成龙去买花,也不会有任何功效,但对成龙来说,花与好运有密切相关的必然性,不容外人否定。从电影看人生,我们就看到了内在真理与宗教和个人修行的密切互动关系。宗教信徒因为能感知神的存在,也确证了神与他/她的关系,因此谦卑谨慎,勤于祷告,听神的意旨行事,但对外人来说,他们的这些行为不可理解;对无神论者来说,这些行为更是荒谬固执得可笑。

无神论者的挑战:罗素的“飞天茶壶”
无神论者中尤以19世纪末哲学家罗素对于宗教这种个人经验的验证方式非常反感,他认为宗教家本身负有举证宗教经验真实性的责任,而不是外人。他用类比概念设计出一个假设,并以此证明宗教家们的“胡说”。这个论证便是有名的“罗素茶壶”(Russell's teapot),或称“飞天茶壶”(Celestial Teapot) 。

罗素在《神存在吗?》一文中写到,如果他声称,有一个茶壶在地球和火星之间围绕着太阳转,茶壶很小,无法被任何望远镜察觉。由于外人无法证明茶壶的存在,所以茶壶是存在的。也就是说,他指望别人相信茶壶存在的理由,竟是没有人能证明这茶壶声明是错的。罗素认为这显然是荒谬透顶的。
罗素的“飞天茶壶”

在这里,罗素的错误显然就是想以外在真理的方式论证内在真理,我们无法苛责,因为当时宗教与科学的关系紧张,内外在真理尚未被划界确定,尽管早在13世纪时的经院哲学家托马斯阿奎诺就已经解析出知识分自然与超自然两种类别,但世界直到17世纪的康德时期才清楚认识到这两者之间是两个世界。康德宣称,纯粹理性无法论证宗教真理,促使宗教在这之后被从学术殿堂中分离出来,独立成为神学与神学院。但科学家仍然倾向于以外在真理的方式看待宗教,而宗教家也一样倾向于以内在真理的宗教眼光鄙视逻辑与科学。两者的错误是在于他们不了解内外在真理之间有一道不可逾越的鸿沟,任何企图以自己的方式论证对方都是错误的。



在罗素的论证之后,还有两个类似的著名论证。一个是“隐形粉红独角兽”(Invisible Pink Unicorn);另一个是“飞天面条妖”(Flying Spaghetti Monster)。其论证方式比罗素更进一步,从教义的出现扩大到宗教的戏仿形式。囿于篇幅,这里就略而不谈。有兴趣的读者可以自行查找了解。

内在真理的验证方式虽然说是只能通过个人的修行体验获得,但它也不纯然是孤证,当很多具有相似经验的人说出他们的经验后,真理就以集体的方式得到验证和确证。这也就是为什么“见证会”必须公开且不断举行的理由。一个人说出他的故事可能显得荒谬,但是当大家都有类似“荒谬”的经验以后,不可解说的荒谬就变成“神奇”了。这也是为什么宗教总是伴随着“神秘”的原因,因为非如此无法让人从怀疑转为绝对相信。与此同时,这种个别经验的集体述说,也让我们对神的了解有一种“归纳”式的理解,所不同的是,外在真理归纳法是归纳对象的同一,而宗教性归纳则更类似“瞎子摸象”,各人将自身所摸到的经验说出来,并在最后拼凑出神的大能的图像。尽管这个图像尚在拼凑之中,不是非常明确,但仍然无损于我们对神的部分理解与感知。

隐蔽力量与神秘主义
也许要完全理解神的真相是一件不可能的事,因为人类自身的局限使然。这也是人之所以是人而神之所以是神的原因。说到这里,我们就必须提到宗教作为内在真理的另一大特性:神秘主义。

神秘主义一般英文译为Mysticism,也有译为Occultism(或Occult Science), 表示人与神或某种超自然力量结合为一的各种形式与体验。它确信并强调两点:一。现实中存在着形而上力量及不可思议的神奇事件;二。这种力量或事件透过人为方式使人得以体验。Mysticism中的my清楚表明是个人自身体验,字源是myein,意思是“闭目”,表示依靠感官获得的外在真理并不牢靠,而主张闭上肉身的眼睛,睁开心灵之眼,使思绪不受外在世界的纷扰所干扰影响,从而返回内心的本真,在静观沉思或痴迷的心理状态中进入神之路并与之相结合。宗教信徒为何总是闭目祈祷、静坐,其理在此。

另一个译法Occultism则是来自拉丁文,有“隐藏、隐秘、隐蔽”之意。也就是认为自然界存在着隐蔽的力量,若能透视这力量就能将之加以利用。研究这个“隐蔽力量”的内容也就形成了“隐蔽的学识”(occult science)。在中国,古人将这一切的超自然力量归结为与神的本体有关,所以叫做“神秘”,今人则在对应西人的相关学说后,把这些说法叫做“神秘主义”。

综观上述,内外在真理呈现出两个不同的世界,其验证方法也南辕北辙,大相径庭。外在真理依靠的是理性主义,企图以客观的方法来揭露客观世界的结构并改善生活;而内在真理则否,它以非理性主义来补充认识这个世界,它通过人的内省、直观、直觉、本能、意志等来觉察一个平行存在的隐藏世界。当了解上述这些道理就不会自以为是地越界论证,胡乱攻击,因为双方的存在和论证都有其合理性和独特性,彼此的互补也推动了人类的文明。英文有句成语叫作 The best of both worlds,中文译为“两全其美”,我看放在这里最贴切不过了。

注:
*在这里补充一下,中文的“普遍性”感觉上好像是有流行和普及的意义,实则并非如此。普遍性指的是“宇宙真理性”,是先天具足的整体,英文是universitility,也就是某事物在任何时空下都具有唯一不变的真实性,也正因如此,我们人类的足迹才能发展到外太空去

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