天国年代

“什么是真理？”的问题一直让人迷惑，宗教家和科学家都说自己讲的是真理，到底谁对谁错？答案是：都对。20世纪的逻辑哲学学派厘清了这里面的关系，认为真理分外在(Extensional Truth)与内在（Intentional Truth) ，两者中间有一条不可逾越的鸿沟，互不印证，也就是说，你不能用外在真理的方法来论证内在真理，反之亦然。这说法彻底解开了人类几千年来的谜思和对此的争执。 什么是真理？ 先解释一下什么是“真理”。真理就是在任何时空下都不变的事实，因此也一定是“宇宙真理”。真理就是“真相”，两者全等，英文叫做Truth ，也就是“事实”。它可以是事实的真相，也可以是理论的真相（两者其实是二而一的，理论只是事实的概念化）。真相的一个特点是：唯一（就是“不变”）。也就是我们常说的“真理只有一个”。举个浅显的例子。比如你现在向外面拍张照，这出来的真相内容就是“一”，不会有其它。如果你下一秒再拍一张，那么这是下一秒的“一”，已经与上一秒在时间和空间（地球自转角度）上的“一”有所不同了。而这些照片，其内容是恒久不变的，这也就是“一”与“不变”的道理。英文里由“just"（刚刚）衍生出的一连串相干词汇，如justice（正义）、justified （有道理的）、justify（证明）、justification（证明、道理），其理皆出于此。这也就是所谓的“瞬间即永恒”（真理）的由来。 上述“一与不变”的例子，不只是对“经验真理”(又称“事实真理”）有效；对于“逻辑真理”（又称“理论真理”），也一样，只不过逻辑真理是先验自明的，自古而然，比如几何三角这些数学理论（包括逻辑学），不只在地球上有效，在整个宇宙所有星球上也都有效，这就是理论的唯一与不变。 外在真理与内在真理 不管是外在真理还是内在真理， 其“唯一”与“不变”的性质是一样的，这就是确定一事是真理的前提。先说外在真理。外在真理又称外延真理，指的是认知真理，可以通过客观的方法和量化的方式测出，是大小学府里在传授的各种已确证有普遍性的知识，如物理、化学、心理学、社会学等。*必须注意的是，不是所有在学府里传授的知识都具有普遍性，在专制极权的地方，由于政治野心，独断取代了科学民主论证，会出现强迫教导许多没有普遍性的知识，如中国高校里“西方经济学”之类的学科（这个错误是经济理论本身就是具有...

不知从 什么时候起，基督教的中文圈里流行着一个对“偶像崇拜”的新解读，就是说如果某人过度沉迷某事（不管何事，可以是艺术文学创作、科学研究、世俗嗜好、追求权力等；也可以是做坏事的沉迷，如吸毒、淫乱、犯罪等），那么他就是在做“偶像崇拜”。这样的说法引起了我的注意，我想我们可以做一些分析和讨论。 什么是“偶像崇拜”？ “偶像崇拜”（ idolatry ）指的是对耶和华上帝受造物的崇拜，包括外教、山川、器物、人事等的崇拜。《圣经、神学、教会著作百科全书》说 ： “ 人只该向上帝祷告，并通过中保［居间人］耶稣基督这样做。因此，向圣人或天使祷告不但没用，而且亵渎上帝。不管受造物多么受人尊崇，总之崇拜受造物就等于拜偶像，是上帝的神圣律法所严厉禁止的。 ” 圣经中对偶像崇拜有提及的篇章主要有《出埃及记》、《利未记》、《申命记》等，都对偶像崇拜提出禁止警告，并对违反者做出严厉的惩处。《出埃及记》 20 ： 4-6 说： “除了我以外，你不可有别的神，不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象仿佛天下地上和地底下、水中的百物，不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。” （注意：这里跟本文相关的几个关键词是“跪拜”、“侍奉”和“别神”、“雕刻偶像”。） 《利未记》 19 ： 4 说： “你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像，我是耶和华你们的上帝。” （关键词：偏向、为自己铸像） 《申命记》 5 ： 8-9 与《出埃及记》同，另外， 4 ： 16-19 说： “ 唯恐你们败坏自己，雕刻偶像，仿佛什么男像女像；或地上走兽的像；或空中飞鸟的像；或地上爬物的像；或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的上帝为天下万民所摆列的日月星辰，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉他。” （关键词：雕刻偶像、敬拜事奉） 从圣经的这些经文看，它对偶像崇拜的解说已经相当清楚，就是上帝只有一个，人不可敬拜侍奉上帝的受造物，不管是日月星辰，还是山川禽兽，不能将这些受造物误以为是神并雕刻它们的形象来跪拜侍奉。 “崇拜”的必要条件是“敬畏之心” 前面这几则经文里的关键词告诉我们，要确立“偶像崇拜”的行为有两个条件，一个是“雕刻受造物”，另一是将之“敬拜...

“基督教不是宗教”，这是一个流传在部分基督徒之间的观点，这个命题令许多圈外人吓了一跳，甚至大惑不解。因为看起来似乎是无须争论的问题竟然引起了争端。 之所以会有这个争论是因为这些基督徒坚持自己与基督的信仰是超乎宗教意义，认为其它信仰都只是人去寻求解决人生问题时的探索与经验，而基督信仰是直接从神而来的启示，有别于其它宗教，因此也就不是宗教。这个说法正确吗？答案是错了。错在既不知彼也不知己。 认为自己的教义有特殊性，因此就没有或不是“宗教”的属性，是超越宗教的信仰。这个看法是不了解宗教的意涵。基督徒认为基督教的特殊性除了上述的“神启”，还有诸如“三位一体”、“因信称义”、“分别为圣”、“独一无二”、“道成肉身”等等。 以自身的特殊性(别相）而否定大类的属性（共相）是错误的，事实上，各种宗教都有其特殊性（准确的说是特殊的属性），今天世界上的宗教约有整万个，讲人 / 神或神 / 人关系的所在多有，一神论的宗教也不只基督一家，比如犹太教、伊教都是；而道家也有时间的永恒之神“三清说”（“三位一体”）；至于“道成肉身”这种越界幻化，更是各种宗教里很常见的故事。 否定基督教是宗教的基督徒由于对其它宗教缺乏深入认识，因为护教心切，因此有这种“唯我独尊”的极端看法。这毋宁是宗教的排他性使然，问题是他们都是忽略了其上有一个涵盖面更广的普遍性：宗教，致使自己在否定“宗教”的同时也在无形中否定了自己的信仰。 究竟宗教是什么？不同的社会学家列出了许多定义，大要不外是：人与宇宙中存在着一种超越人的认知能力的神秘力量有关系，因而企图解释、亲近或结合这种力量所作出的各种心理或行为皆可视为是宗教。笔者更倾向于用哲学眼光来理解宗教：当人对某事、某物或某人的看法绝对化（完全真实、正确）神圣化（纯然的善，包括或不包括经典化）之后，宗教就出现了。 在这个定义下，一粒石子、一块木头、一个理论、一个事件，都有可能成为宗教。这样的例子中外古今俯拾皆是。 为什么中共倡导无神论，但我们却说马克思主义在中共国是宗教？也就因为上述这“三化”的关系，马学变成充满排他性质，不能质疑，只能相信的国家“主旋律”（也就是“国教”）。这当然成了另类宗教（严格的说是“邪教”）。这种做法也是彻底违反现代宗教自由的理念。 （参见《国际界定“宗教自由”的五个要求》（ 8/2011 ）   ...

这个题目看似宗教命题，实则是哲学命题，更准确的说，是逻辑哲学命题。如果是真正的宗教命题，那是无法用理性来探讨的，康德说得很清楚，人类的纯粹理性是有局限的，无法讨论上帝、灵魂、不朽等命题。逻辑哲学更直接认为这些都是没有对应之物的“空词”（ null ），是想象之物。 一事究竟是“可能”抑或“不可能”，我们一般上用得很随意，常见的错误是把概率高的事说成是“可能”；把概率低的事说成是“不可能”。逻辑哲学家对此就谨慎得多，对他们来说， “可能”就意味着事物出现了概率（ probability ），那怕是兆亿分之一，都是“可能”；而“不可能”则是概率为零之事物。 会出现概率的事物，就有“可能性”（ possibility ），反之，则无。那么什么事物是概率为零的呢？在逻辑上，只要是不矛盾的事物都有可能性，不只是理论的可能性，也包括实践的可能性，理论的可能性叫做“逻辑上可能”   （也称“原则上可能”）（ logically possible ）；实践上的可能性叫做“技术上可能”（ technically possible ）。前者如“时空转移”，后者如“星际移民”。 “逻辑上可能”的事物不一定能实践出来，但“技术上可能”的事物则必定是“逻辑上可能”的。可见 “可能”不是指理论能建立或实践能做到，而是指该事物没有出现逻辑矛盾。 什么事物是会出现逻辑矛盾呢？如：构建一个“圆形三角形”；实现“人民民主专政”。 现在让我们回到原来的命题，在上帝是全能全知的条件下，上帝能使不可能变为可能吗？这是一个有趣的命题，早在中世纪经院哲学年代，聪明的哲学家就向基督教发出了挑战，提出了后人所谓的“神的难题”。 “神的难题”有四。如下：“神能做逻辑上的矛盾工作吗？”、“神能停止全能吗？”、“神能创造另一个全能的存有（神）吗？”、“神能创造一块重得连神都搬不动的石头吗？”。不难看出，这四个命题都是“两难悖论”，神如果能，则神不全能；神如果不能，则神不是全能神；不管能不能，神都不会是全能。 “神的难题”难倒了当时和其后的神学家多达千年，一直到 19 世纪末叶，才被逻辑哲学家罗素所破解。罗素用集合的类型论破解了悖论形式谬误。简单的说，就是在一个集合里不能同时出现“ A ”与“非 A ”这两类相悖的集合，因为这是违反矛盾律的。一物要嘛是 A ，要嘛是...

许多人以为科学与宗教是冲突的，认为两者不兼容。宗教主义者认为“科学有局限”，不可能发现并解释宗教的许多现象；科学主义者认为“宗教非理性”，无法解决问题的本质。到底孰是孰非？答案是：双方都错了，错在没有看到自己的局限。也因此，科学与宗教是可以被个人所兼容的。 说“科学有局限”，这话其实是错的，错在“科学”是无所谓局限不局限的，科学无顶峰，它是一种精神，一种态度，是一种不断怀疑的精神所产生的求证态度（以及由此产生出来的一套验证方法）。精神和态度是没有局限与否的，但是验证方法却会因知识的发展演进程度而形成“局限”。 认真归结起来，真正的“局限”是我们身体的知觉体系，精确的说是“知觉组织因素群”（ perceptional organization factor clusters ），也就是说，我们人体对外界的认识是由于客观事物作用于人脑而产生得出的感知，“知觉组织因素群”是一个集合体，具有知觉的多维性、系统性、整体性的特点，这些特点既与外在客观事物有关联，也与内在思维主体神经生理系统相关。 知识是从认识中得出的系统性学问，它是感知（ sense ）出来的，不能感知时我们就叫做“没道理”(make no sense)，“知觉不出内容”（ senseless ），如“圆圈就是圆的”；感知紊乱我们叫做“胡说”（ nonsense ），如“民主的东西可以不是民主的”。从许多测试结果和逻辑推论看，我们人类的知觉体系不能说是完美无暇的，也因此，我们的所谓“验证”（ verification,  推论能力和感觉能力）可能是有局限的。 这个感知体系的局限就是宗教的起源，相信宗教首先就必须相信人类自己是有局限的，而这个局限也是超出我们认知能力的， 如某些生物没有眼睛，也就是不具有视力，因此是无论怎么样讲都无法使它明白缤纷七彩的世界。同理， 我们的感知局限也局限了我们的感知能力。也就是我们甚至不知我们的局限是在什么地方。这也是“不可知论”的产生背景。 维特根斯坦说： 对于我们不知道的事情，最好就是保持缄默。 说的就是这个道理。 由此推论，宇宙中既然有比我们低等的生物，也就有可能存有比我们高等的生灵，比起宇宙，我们的所谓的知识微不足道，既然如此，“神”或“上帝”就不能否定，它们比起我们完美得多，甚至就是“完美”的化身，人在宇宙面前就必须谦卑而...